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Soutenance de thèse sur la théologie ibadite en Oman (VIIe-XIIIe siècles)

Mardi 17 avril, à 14h, se déroulera la soutenance de thèse suivante :

Ahmed AL ISMAILI, La théologie Ibadite omanaise du Ie/VIIème siècle au VIIe/XIIIème siècle

sous la direction de Pierre LORY
Jury : Eric Geoffroy, Pierre Lory, Jean-Yves Lhopital
Bâtiment Le France, salle 117, 1er étage 190 avenue de France, 75013 Paris

Article de Cyrille Aillet sur « Tâhart et les origines de l’imâmat rustumide » dans les Annales islamologiques

Annales islamo

Dans le dossier Le polycentrisme dans l’Islam médiéval. Les dynamiques régionales de l’innovation, dirigé par Annliese Nef et Matthieu Tillier, vous pourrez notamment lire un article de Cyrille Aillet sur le thème « Tāhart et les origines de l’imamat rustumide : matrice orientale et ancrage local ».

En voici les références : Annales islamologiques, 45, 2011, pp. 47-78.

Je vous en livre ci-dessous un résumé, en français et en anglais.

Tāhart et les origines de l’imāmat rustumide : matrice orientale et ancrage local.  

La fondation, dans la seconde moitié du IIe/VIIIe siècle, de la ville islamique de Tāhart, située à proximité d’un important centre urbain antique, constitue une étape politique majeure dans l’affirmation de la nébuleuse dite « khārijite » au Maghreb. Volontiers présenté comme le symbole d’un âge d’or de l’ibadisme, l’imāmat rustumide de Tāhart est également considéré par certains représentants de l’historiographie postcoloniale comme une préfiguration de la naissance d’une « nation » algérienne. L’idéalisation de l’épisode rustumide possède néanmoins des racines bien plus anciennes, puisqu’une mémoire mythique de la ville se mit en place de façon précoce, dès le IIIe/IXe siècle. Disciple de Baṣra devenue – tout du moins dans le discours – l’émule et la rivale de Bagdad, Tāhart offre un cadre propice pour toute réflexion sur la constitution des premières « capitales » régionales de l’Islam, villes actives dans la constitution de réseaux économiques et politiques locaux, et revendiquant une autonomie certaine vis-à-vis du principal centre d’impulsion d’un empire qui se voulait universel. Nous dresserons d’abord un premier panorama des sources disponibles, afin d’y repérer les strates de mémoire constitutives de l’histoire de Tāhart. Nous nous limiterons ensuite aux récits relatifs à la fondation de la ville et aux origines du royaume rustumide, incarné par son premier imām : ʻAbd al-Raḥmān b. Rustum. Tout en repérant les contours d’un imaginaire urbain forgé au contact de modèles rivaux, nous nous pencherons sur la cité en tant qu’espace de représentation et de réalisation de l’imāmat. C’est ainsi que nous tenterons de comprendre comment l’usage d’un argumentaire servant alternativement de support à l’affichage de la matrice orientale du mouvement, ou à la revendication, grâce au registre de la šuʻūbiyya, d’un ancrage local, a permis de construire l’image d’un pôle adverse et inverse du califat ʻabbāsside.

Tāhart and the origins of the Rustumī imāmate : Oriental model and local frame of reference.  

The Islamic city of Tāhart was created in the second middle of the of IId/VIIIth c., not far away from an important urban center of the Antiquity. Its foundation can be considered a major step toward the development of the so-called « khārijī » movement in North Africa. The Rustumī Imāmate, which is often presented as the symbol of an Ibāḍī golden age, is also frequently considered by the Maghribi postcolonial historiography as the foreshadowing of an Algerian « nation ». However, the idealization of the Rustumī historical sequence has deeper and older roots. The mythical urban memory of Tāhart was established no later than the IIId/IXth c. Following Ibadi sources, Tāhart was born as a follower of Baṣra and soon became a rival-model and a competitor of Bagdad. However ideological and artificial this discourse might be, it provides us with a good material for any reflexion about the first regional Islamic « capitals ». Indeed, Tāhart certainly ranks among urban centers that succeeded into displaying autonomous middle scale economic and political networkings, and proclaimed their independence from the imperial capital, self-conceived as a universal center. Giving a short review of the existing sources, we would like to stress first the successive strata that form Tāhart history. Focusing on the foundation narratives of the town, we will try to understand how the contact with competing models shaped a urban imagery and made Tāhart the stage for the advent of an ideal Imāmate, first protagonized by ʻAbd al-Raḥmān b. Rustum. We will thus demonstrate how the same arguments were alternately instrumentalized as an evidence for the Oriental matrix of the sectarian movement, or as a support for claiming, by the use of šuʻūbī rhetorics, its local roots. This two-faced ideology was however conceived as a single tool for building Tāhart as the adverse and reverse image of the ʻAbbāsī califate.

 

How to forge the « orthodoxy » ? A study of the hadith literature on Kharijism

Nāṣir b. Sulaymān b. Saʻīd al-Sābiʻī, Al-Khawārij wa l-ḥaqīqa al-ghā’iba, Musqaṭ, 1420/1999.

 Disguised under a rather romanesque name, this is a very serious study. The author is an investigator in the Sulṭān Qabūs University in Oman and he provides us with a complete study on the ḥadīths produced on Khārijism. As a matter of fact, any reader of Ṭabarī or the classical Sunnī heresiography must have met at least one of those ḥadīth predicting the emergence of a deviant form of Islam clearly identified with Khārijism. The most famous one is predicting that « There will be (after me) a group that will despise your prayer with their own prayer, your fasting with their own fasting, your teachings with their own teachings. They will recite the Qur’ān but it will not go beyond their throats. They will pass through the religion as an arrow passes through its target ». Yet, the author identifies seven other hadīth  where the Khārijī are vigourously damned under the name of ahl Nahrawān, al-māriqūn or the « dogs of hell » (kilāb al-nār). These hadīth are still used by some preachers to denounce whoever they identify as the present-day « Khawārij » and they have flourished throughout Islamic history as a powerful instrument of exclusion (takfīr). The great merit of the author is to show that these hadīth were completely fabricated, a conclusion that sounds usual for any Western scholar but that will surely contribute to fight some prejudices in the Islamic sphere. The fact that this study has been  made by an Omani Ibāḍī investigator is not surprising, because this minority is precisely still accused of belonging to « Khārijism » by some fanatical preachers. Hence a huge part of the Ibāḍī own production has been dedicated to the following assertion : « The Ibāḍis are not khawārij (al-Ibāḍiyya laysū khawārij) ».

 Of course, the question is not if Khārijism has inheritors or not (a polemical question and a perfect exemple of how the history of the origins can be instrumentalized), but how this heresiographical category was fabricated from the beginning to exclude one of the most poweful nebula of opponents to the Caliphal Umayyad state, and to forge what would become the self-proclaimed « Sunnī » orthodoxy. In this way, deconstructing the fantasmatic image of khārijism is a very stimulating task.

 An interesting aspect of this book is that the author is making this deconstruction not with the tools of Western historical criticism, but with the very traditional Islamic method of hadith criticism. The first part of the book, conceived as a historical presentation of what was the Khāriji movement in the first centuries of Islam, is nothing more than another summary of this well-studied topic. But any investigator will be interested by the second part, in which the author mentions all the textual variants (riwāyāt) and isnād variants existing for each of the eight hadīth he has identified. The classical method of takhrīj is – not surprisingly but very efficiously – completed by the analysis of the contradictory asānid (chains of transmission), before focusing on the content itself (matn).

 We have then a good reference for studying these traditions, hopefully a first step before reconsidering the « Khāriji question » at all.

 I should also mention that this book is easy to buy using Arabicbookshop or any good online Arabic bookseller.

 

Cyrille Aillet (U. of Lyon 2, CIHAM-UMR 5648)

 

 

 

Une étude sur l’oasis de Manah (Oman)

Vue du noyau central de l'oasis de Manah, Harat al-Bilad, op. cit., p. 73

 

BANDYOPADHYAY, Soumyen, Manah : an Omani oasis, an Arabian legacy. Architecture and social history of an Omani settlement, Liverpool University Press, 2011, 311 p.

 En 1985, jeune architecte, Soumyen Bandyopadhyay débarque au sultanat d’Oman. Il travaille pendant cinq ans à Mascate et profite de son long séjour pour explorer les environs. Il est particulièrement séduit par l’intérieur du pays, la région nommée Dakhiliyah, dans laquelle il découvre, quelques années plus tard, l’oasis de Manah. Il lui consacre alors de nombreuses recherches qui font l’objet de sa thèse de doctorat, défendue à Liverpool en 1998. L’oasis de Manah, composée de quatre quartiers, est située à une quinzaine de kilomètres au sud-est de Nizwa, l’ancienne capitale de l’imamat ibadite. Manah a joué pendant des siècles un grand rôle dans l’histoire omanaise et a constitué un centre important, tant pour les savants que pour les artisans qui ont développé l’art du mihrab en stuc caractéristique de cette région. Le livre se consacre au principal quartier de Manah, Harat al-Bilad, qui offre un superbe exemple de cité fortifiée du désert. Entièrement ceint de murs, doté de quatre portes, ce quartier a été abandonné par ses habitants il y a plusieurs décennies.

Après une longue introduction sur la géographie et l’histoire d’Oman, l’auteur décrit la structure socio-politique unique de la Dakhiliyah, mélange d’ibadisme et de rapports tribaux, qui influence autant l’organisation spatiale que l’architecture. Il commente les travaux qui ont paru sur Oman depuis l’ouverture du pays aux étrangers sous le règne du sultan Qabous, et insiste sur le fait que l’intérieur des terres est longtemps demeuré inconnu. Le reste de l’ouvrage est consacré à la description minutieuse de la cité fortifiée : les voies principales, les accès, les habitations particulières ou encore les sablah, c’est-à-dire les halls de réception semi-publics réservés aux hommes d’une même tribu. Plusieurs chapitres détaillent l’architecture des mosquées ibadites et principalement les quatre lieux de culte que compte Harat al-Bilad. Bandyopadhyay établit que ces mosquées étaient encore utilisées pour la prière vers 1990, bien après que les habitants avaient quitté la ville. Toutes sont bâties sur un plan similaire : une salle de prière couverte surmontée au nord-est par un bumah – une petite coupole qui fait office de minaret –, une cour ouverte et un local à ablutions séparé. Seules trois de ces quatre mosquées possèdent un des fameux mihrabs en stuc richement décorés, réalisés au début du 16e siècle. Les photos proposées, particulièrement intéressantes, montrent que ces œuvres ont été recouvertes d’une couche de peinture verte très vive, débordant sur le bol en porcelaine chinoise qui constitue l’un des éléments les plus originaux de ces décors. Cet enduit, ajouté dans des circonstances inconnues, aurait eu pour but d’atténuer le décor afin de s’adapter à un regain d’austérité chez les ibadites, peut-être au 20e siècle. Dans la mosquée al-‘Alî, la restauration a déjà permis de retrouver la blancheur originelle et la finesse du stuc. L’auteur lit dans ces mosquées tout à la fois l’austérité de la pensée ibadite qui s’exprime dans le langage architectural, dans la simplicité extrême du bumah par exemple, mais aussi la dimension plus mystique de cette doctrine que l’on retrouve dans les mihrabs décorés.

Outre la description de Harat al-Bilad, le livre contient plusieurs digressions intéressantes telles une description détaillée de Nizwa ou une classification spatiale et confessionnelle des nombreuses tribus qui peuplent la région. L’ouvrage de Bandyopadhyay est très didactique : l’abondance de cartes, de vues aériennes et de schémas permet de bien comprendre le développement et l’organisation de la cité fortifiée. Grâce aux dessins axionométriques et en élévation, combinés aux plans, le lecteur se représente parfaitement le volume des mosquées. On regrettera simplement la petite taille de certaines photos, surtout celles relatives aux mihrabs. Il faut signaler que celui qui a lu les précédents travaux de Bandyopadhyay n’apprendra pas grand-chose dans le présent ouvrage : plusieurs chapitres, et notamment ceux consacrés aux mosquées ibadites, reprennent quasiment mot à mot le texte d’articles déjà publiés. Cela n’enlève évidemment rien à la qualité de ce beau livre qui offre, pour le moment, le seul moyen de visiter, par l’imagination mais dans les moindres détails, cette cité ancienne tellement caractéristique de l’architecture ibadite omanaise. En effet, le quartier de Harat al-Bilad, qui fait l’objet d’une vaste campagne de restauration dans un but touristique, est totalement interdit aux visites depuis plusieurs années.

 Virginie Prevost (Université Libre de Bruxelles)

 

Nouvelles recherches sur Sedrata et le bassin de Ouargla à l’époque médiévale (article du Bulletin de la Fondation van Berchem)

Nouvelles recherches sur Sedrata et le bassin de Ouargla à l’époque médiévale

Article publié dans le  Bulletin de la Fondation van Berchem, n° 25 (décembre 2011), pp. 1-3, et reproduit avec l’autorisation de la Fondation van Berchem. Seule la photo nº5 a été changée par rapport à l’article original.

Sedrata se situe à environ quatorze kilomètres au sud de Ouargla, dans le Sahara algérien septentrional. Le site, en grande partie ensablé même si certains vestiges affleurent encore, s’étire sur plus de deux kilomètres de long sur six cents mètres de large. Ce périmètre fait partie d’une aire de peuplement plus vaste occupant le lit de l’oued Mya sur une étendue d’environ soixante kilomètres, fermée au nord par le qṣar de N’Goussa et la Sebkhet Safioune, et au sud par le relief tabulaire de la Gara Krima (à six kilomètres au sud de Sedrata). Sur cet espace s’étendait le « pays de Ouargla » dont les sources médiévales évoquent la prospérité, et dont les légendes rapportées par les explorateurs du XIXe siècle affirment qu’elle comptait une centaine de « villages ». La présence d’importantes ressources aquifères explique que cette oasis ait été jadis la plus grande palmeraie d’Algérie, et que la culture du blé y ait été pratiquée au XIIe siècle. Nœud fondamental du commerce transsaharien, la région aurait vu transiter l’or du « Soudan » jusqu’au XIIIe siècle avant de s’affirmer jusqu’à l’époque moderne comme une étape importante pour la traite des esclaves.

Si l’on ignore à peu près tout de l’histoire et du peuplement de ce pôle saharien avant cette date, on sait en revanche qu’il accueillit le dernier souverain rustumide après la prise de Tāhert par les Fatimides en 909. L’imām Yaʻqūb b. Aflaḥ, dont la tombe supposée fait l’objet d’un pèlerinage annuel actif, aurait décidé d’abandonner son titre au profit d’un gouvernement collégial, modèle systématisé au sein de l’archipel ibāḍite au XIe siècle sous la forme de la ḥalqa des oulémas et de la ğamāʻa des notables. Du Xe au XIIIe siècle, Warğlān connut son premier essor en devenant l’un des principaux foyers d’implantation et de culture ibāḍites au Maghreb. Ce rayonnement, dont Sedrata est sans doute le témoin le plus éloquent, attira les convoitises extérieures : assiégée par les Fatimides en 909, l’oasis fut rattachée au domaine ḥammādide entre les années 1080 et le milieu du XIIe siècle, tout en gardant une large autonomie. Au XIIIe siècle, cette pression extérieure se renforça : les sources évoquent les destructions infligées par les Banū Ġāniyya en 1228, et la tradition leur impute l’abandon de Sedrata. De fait, peu de temps après, lorsque le souverain ḥafṣide de Tunis entre à « Warğlān », la ville où il fait construire une grande mosquée correspond sans doute au site actuel de Ouargla. Tandis que la communauté ibāḍite locale semble péricliter et se replier dans le Mzāb, Ouargla perd aux siècles suivants son rôle prééminent de « porte du désert » au profit de nouveaux centres comme Touggourt.

L’histoire de ce pôle saharien doit reposer sur une lecture des sources arabes, négligées jusqu’ici, mais elle doit aussi s’écrire à l’aide de l’archéologie qui a fait de Sedrata son objet de prédilection entre la fin du XIXe et le milieu du XXe siècle. L’œuvre de Marguerite Van Berchem se détache de ces travaux discontinus par son effort de compréhension globale du site, qu’elle tenta de sortir de son isolement et de replacer dans le contexte des espaces agraires environnants grâce à des méthodes innovantes pour son époque : photo-interprétation, prospections hydrologiques, observations malacologiques. En revanche, on ne peut que déplorer l’absence totale d’analyses stratigraphiques et muraires, qui auraient sûrement apporté les éléments de réponse qui nous font défaut aujourd’hui. Malgré les sondages et le relevé topographique effectués par A. Hamlaoui, archéologue algérien récemment disparu, notre connaissance de Sedrata dépend encore entièrement de ses travaux publiés, dont le dernier date de 1965. La présence à Genève d’un important fonds d’archives concernant les fouilles de Marguerite Van Berchem à Sedrata constitue donc un atout précieux pour des recherches futures. C’est pourquoi nous avons entrepris l’étude critique et la publication du manuscrit sur lequel la chercheuse a travaillé toute la fin de sa vie : Sedrata, un chapitre nouveau de l’histoire de l’art musulman. Missions d’étude et campagnes de fouilles au Sahara, 1950-1956. Même incomplet, il contient une matière nouvelle et s’appuie sur une volumineuse documentation inédite : correspondance, carnets de fouilles, documents d’archives, inventaires, croquis et dessins, et surtout une riche collection de plus de six-cents clichés, souvent légendés. À cela s’ajoutent des plans de bâtiments et surtout le plan d’ensemble du site, réalisé à partir d’un photo-montage de plusieurs centaines de clichés aériens dont certains laissent déceler des structures hydrauliques et des parcellaires aujourd’hui difficilement visibles.

L’exploitation de ces données, complétée par des visites sur le terrain, a porté en premier lieu sur la compréhension de l’organisation interne du site. Sedrata comporte au moins trois zones de peuplement, unies par un dense réseau de communication, auxquelles s’ajoutent des « bordjs » périphériques sur lesquels il existe peu d’informations. Le noyau principal, au sud, est enserré par une enceinte polygonale flanquée de tours saillantes dont le tracé n’a été que partiellement reconnu. Une trame compacte de constructions – parmi lesquelles trois maisons ont été fouillées (photos 1 et 2) – occupe cet espace, pourvu d’une grande mosquée que l’on connaît très imparfaitement. Au nord, sur une hauteur, s’élève un autre ensemble, également entouré d’une enceinte et dont le centre renferme un bâtiment profusément décoré de stucs sculptés (photo 3). Surnommé le « palais aux trente quatre pièces » par ses fouilleurs, son plan global nous échappe faute de relevés et de descriptions précises. Le troisième groupe, à moins d’un kilomètre au nord-est du premier, comporte une grande enceinte de forme rectangulaire, dont l’entrée est flanquée d’une grosse tour d’au moins deux étages. Les pièces fouillées autour de la cour centrale possédaient un abondant décor de stucs. À proximité, plusieurs bassins ont été tantôt identifiés aux éléments d’un ḥammām, tantôt à un répartiteur d’où partiraient des canaux d’irrigation. Au pied de ces deux agglomérations s’étendaient des palmeraies de culture mixte, dont le parcellaire se repère sur les photos aériennes anciennes. Enfin, au sud du premier ensemble se trouve le cimetière, aujourd’hui encore bien visible (photo 4), où les tombes – dont quelques-unes ont été fouillées par M. Faucher – semblent regroupées par enclos.

De l’interprétation de ces données souvent partielles découlent plusieurs interrogations. L’organisation urbaine de Sedrata – centre polynucléaire ou ville éclatée – reste à préciser. Les photographies de la Fondation nous serviront de support pour tenter de mieux définir le vocabulaire stylistique du site, aussi bien du point de vue de l’architecture que des décors en stuc, et de le resituer au sein des grands courants de l’art islamique. Par ailleurs, une réflexion sur les structures hydrauliques et agraires s’avère indispensable si l’on veut comprendre le fonctionnement de ces qṣūr en milieu aride, voire les causes de leur abandon – brutal ou progressif, cela reste à voir.

Afin de désenclaver Sedrata, nous avons aussi entamé un travail de localisation des autres habitats dépeuplés signalés par les explorateurs du XIXe siècle. Les auteurs médiévaux précisent que « Warğlān » était formé de plusieurs « quṣūr », et les traditions orales récoltées à l’époque coloniale affirment que Sedrata coexistait avec d’autres « villages ». Bien que l’urbanisation galopante recouvre progressivement le fond de l’oued, nous avons repéré trois sites relativement préservés. La Gara Krima, dont la fonction de refuge et de défense est attestée dès le Xe siècle, conserve à son sommet un puits qui traverse la roche sur quatre-vingt dix mètres, ainsi que des structures denses mais très érodées. La forteresse de Ba Mendil occupe quant à elle le sommet d’une butte témoin au nord-ouest de Ouargla. Elle servait de caserne vers 1878, mais sa structure tripartite pourrait témoigner de plusieurs phases d’occupation, dont certaines peut-être anciennes. Enfin, le complexe troglodytique de « Kehef al-Sultan » (photo 5), exploré par V. Largeau, nécessiterait une étude précise pour déterminer sa chronologie relative, ses fonctions (habitat, refuge, grenier de falaise, lieu de retraite religieuse) et ses liens avec les sites avoisinants, dont Sedrata. La reconnaissance des établissements anciens de la cuvette de Ouargla n’est donc pas une tâche aisée. Seules des études détaillées, incluant relevés planimétriques et sondages stratigraphiques, pourraient apporter des éléments de réponse sur leur fonctionnalité et sur la culture matérielle qui leur est associée.

Cyrille Aillet (Université Lyon 2, CIHAM-UMR 5648), Patrice Cressier (CNRS, CIHAM-UMR 5648), Sophie Gilotte (CNRS, CIHAM-UMR 5648).

Photo nº 1 et nº 2 :
Les silos à dattes de l’une des maisons du qṣar principal : lors des fouilles de Marguerite Van Berchem et dans leur état actuel (respectivement : Fonds M. Van Berchem, Genève, et cliché Y. Montmessin, mai 2011).


Photo nº 3 :
Qṣar du nord, bâtiment central orné de stucs, dont certains fragments sont encore visibles de nos jours (cliché Y. Montmessin, mai 2011).

Photo nº 4 :
Tombes en timchent du cimetière de Sedrata. On aperçoit la « tombe » de l’imām Yaʻqūb au second plan (cliché Y. Montmessin, mai 2011).

Photo nº 5 :
Le complexe troglodytique de Kehef el-Sultan (cliché Y. Montmessin, mai 2011).