Archives pour la catégorie Lectures et parutions

Où en est le volume sur Sedrata ?

Beaucoup de collègues et d’amis, de part et d’autre de la Méditerranée, sont impatients de lire le volume que nous avons dirigé avec Patrice Cressier et Sophie Gilotte sur Sedrata, histoire et archéologique d’un carrefour du Sahara médiéval.

Il est terminé, a été relu et approuvé par deux examinateurs anonymes, et se trouve donc en attente d’édition par la Casa de Velazquez.

Cependant, le cahier des charges du service publication laisse craindre du retard.

Il nous reste donc à être patients et à continuer la recherche vers d’autres directions !

Soutenance de thèse d’Augustin Jomier, 2 juillet 2015

M'Zab_5 227Augustin Jomier vient de soutenir sa thèse d’histoire contemporaine sur le thème Un réformisme islamique dans l’Algérie coloniale : oulémas ibadites et société du Mzab (c. 1880-c. 1970) à l’Université du Maine.

Il a obtenu les félicitations du jury à l’unanimité, la plus haute distinction pour une thèse qui fera date.

Elle est placée sous la direction de Dominique Avon, professeur à l’Université du Maine, et les autres membres du jury étaient Catherine Mayeur-Jaouen, professeure à l’INALCO, James McDougall, Associate Professor of modern history, Université d’Oxford; Sabrina Mervin, chargée de recherche au CNRS, CéSor-EHESS (co-directrice de thèse); Sylvie Thénault, directrice de recherche au CNRS-CHS.

Il s’agit d’une thèse qui marquera l’historiographie de l’Algérie et de l’ibadisme, notamment mozabite. Elle intéressera quiconque s’intéresse à cette région et à cette mouvance de l’islam, car elle s’appuie sur un travail de terrain approfondi qui mêle dépouillement de la bibliographie, usage des archives, visites de terrain et enquêtes orales. L’auteur s’inscrit par ailleurs dans une profondeur historique qui lui fait évoquer l’inscription de la culture mozabite de l’ère coloniale dans un déroulement historique plus long, fait de ruptures, d’exils et de mythification du passé. Son usage des archives photographiques des Pères Blancs de Ghardaia est également intéressante pour quiconque se penche sur l’organisation du territoire, dont il arpente les sanctuaires, les lieux de sainteté et de mémoire, arènes de la réforme religieuse qu’il étudie, l’islâh.

En effet, quiconque tente de déchiffrer le passé du Mzab a beaucoup à apprendre de cette thèse, d’abord en raison de l’importance de l’historiographie coloniale, avec ses filtres idéologiques mais aussi ses apports irremplaçables. Par ailleurs, l’idéologie de purification de l’islam de ses superstitions et de ses archaismes qui est au coeur de l’islâh continue à infléchir le regard porté par les acteurs sur leurs propres pratiques religieuses, qu’elle soient occultées ou oubliées.  Pratiques funéraires, visites pieuses et commémoration des pieux ancêtres : sur tous ces sujets, il est difficile d’obtenir des témoignages qui ne portent pas la trace des relectures effectuées par les auteurs du temps de l’islâh.

Signalement de la thèse d’Hannah-Lena Hagemann (2014)

Une thèse qui intéressera quiconque se penche sur l’histoire du kharijisme et de l’ibadisme  a été soutenue par Hannah-Lena Hagemann en 2014 à l’Université d’Edimbourg, sous la direction d’Andrew Marsham et Andreas Gorke.

Elle a pour titre : History and Memory: Khārijism in Early Islamic Historiography.

Son contenu reste confidentiel jusqu’à la publication, qui ne saurait tarder, aussi contentons-nous de dire qu’il s’agit d’une analyse critique des récits de l’époque abbasside sur les groupes qualifiés de « kharijites ».

On pourra aussi consulter sa page sur Academia : https://uni-hamburg.academia.edu/HannahLenaHagemann

Publication de trois rihla-s ibadites

En 2011, dans le cadre des activités autour de « Tlemcen, capitale de la culture islamique », un certain Yaḥya b. Bahūn Ḥāğ Amuḥammad a édité ensemble trois récits versifiés de pèlerinages d’auteurs ibadites.

D’abord la riḥla, déjà connue, du « Quṭb » Muḥammad b. Yūsuf b. ʻAysà Aṭfayyeš (m. 1914), qui partit du Mzab et passa par Laghouat, Djelfa et Blida avant d’atteindre Alger et de prendre le bateau jusqu’à Malte, Alexandrie, puis Djedda.

Celle, déjà éditée, du grand savant du bassin de Ouargla médiéval, Abū Yaʻqūb Yūsuf b. Ibrāhīm al-Sadrātī al-Wārğlānī (m. 1175), qui traverse le désert libyen et le Fezzan avant de rallier Alexandrie.

Puis celle, inédite, d’Ibrāhīm b. Biḥmān al-Ṯamīnī al-Yasğanī al-Muṣʻabī (m. 1817), le neveu du grand savant mozabite du xviiie siècle ʻAbd al-ʻAzīz al-Ṯamīnī qui accomplit sensiblement le même itinéraire. Il existe aussi de lui un récit de voyage chez les « Turcs », c’est-à-dire les Ottomans, qu’il eut été intéressant de publier par la même occasion.

Pour les références et la table des matières, cliquez sur ce lien : Rihlat ibadiyya

Parution du numéro spécial de la REMMM sur l’ibadisme, édité par Cyrille Aillet

Le numéro 132 de la Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée (REMMM) vient de paraître, avec un dossier de 195 pages sur « L’ibadisme, une minorité au coeur de l’Islam ». Il s’agit du premier numéro spécial de revue consacré à cette question.

Coordonné et édité par Cyrille Aillet, il procède d’une approche résolument transversale et tente de tisser une réflexion sur la façon dont cette minorité s’est façonnée au coeur de l’Islam, des origines à nos jours.

Cinq des membres de l’équipe Maghribadite y ont participé, mais le numéro se veut aussi la vitrine de la vitalité des recherches en cours dans ce domaine, en Europe comme aux États-Unis.

Pour plus d’information, nous recommandons de consulter http://remmm.revues.org. Par ailleurs, l’ouvrage peut être commandé facilement sur Internet.

Parution de l’article de Patrice Cressier et Sophie Gilotte sur les stucs de Sedrata

 

Cliché SD 24, Archives de Marguerite van Berchem, Genève

À noter la parution de l’article  » Les stucs de Sedrata (Ouargla, Algérie). Perspectives d’étude » de Patrice Cressier et Sophie Gilotte, dans les actes du Ier Congrès international du Réseau européen des Musées d’Art Islamique (REMAI), pp. 503-525, qui s’est tenu à l’Alambra de Grenade en avril 2012. La publication se trouve sur le site du Patronato de l’Alhambra sous forme de fichier PDF.

On pourra y accéder en cliquant sur le lien suivant :

http://www.alhambra-patronato.es/fileadmin/proceedings-conference-2012.pdf

Dans cette étude, Patrice Cressier et Sophie Gilotte font la synthèse des études déjà menées et des hypothèses en présence, afin de proposer de nouvelles pistes d’études et des bases pour une identification plus précise de ce matériel jusqu’alors très mal contextualisé au sein de l’histoire de l’art islamique médiéval.

 

Le nouveau livre de Valerie Hoffman: une lecture de Virginie Prevost

 

Couverture de l'ouvrage de Valerie Hoffman, paru cette année

Valerie J. Hoffman, The Essentials of Ibāḍī Islam, Syracuse, Syracuse University Press, 2012, xii + 344 p.

Valerie J. Hoffman a publié ces dernières années plusieurs articles sur les ibadites d’Oman et de Zanzibar aux XIXe et XXe siècles. Son dernier livre porte sur la théologie ibadite qu’elle souhaite rendre accessible au grand public grâce à la traduction de textes modernes. The Essentials of Ibāḍī Islam est divisé en trois parties : une vaste introduction, la traduction d’Al-‘Aqīda al-wahbiyya de Nāṣir al-Rawāḥī, puis celle de plusieurs passages des Ma‘ālim al-dīn de ‘Abd al-‘Azīz al-Tamīnī. Le livre se termine par un important glossaire, un dictionnaire biographique, une bibliographie et un index très fourni.
L’introduction retrace le développement de l’ibadisme et son histoire politique jusqu’à nos jours, en Oman et au Maghreb. Les principaux points de la doctrine sont ensuite clairement évoqués, ainsi que les différences qui séparent la jurisprudence ibadite de celle des sunnites et des chiites. La traduction complète d’Al-‘Aqīda al-wahbiyya – dont Valerie Hoffman pense publier prochainement l’édition – constitue le cœur de l’ouvrage. Son auteur est le célèbre poète omanais Nāṣir ibn Sālim ibn ‘Udayyam al-Rawāḥī (1860-1920), également connu sous le nom d’Abū Muslim al-Bahlānī. Il passe l’essentiel de sa vie à Zanzibar, à une époque où de nombreux ibadites des côtes d’Afrique orientale se convertissent au sunnisme. Il a donc à cœur de définir précisément la doctrine ibadite et de la défendre. L’ouvrage traduit ici est un manuel destiné aux étudiants, qui aborde le plus clairement possible les points essentiels de cette doctrine. Le texte se présente comme un dialogue dans lequel un professeur répond aux questions de son élève. Nāṣir al-Rawāḥī, considéré à son époque comme le plus grand intellectuel de langue arabe de Zanzibar, compare les points de doctrine ibadites aux opinions de nombreuses autres écoles islamiques, même si elles sont éteintes depuis des siècles. À plusieurs reprises, l’auteur souligne les différences de pensée entre les ibadites d’Orient et d’Occident. Il rapporte de nombreux extraits de savants ibadites maghrébins, comme Abū Sahl ibn Wīğman, Abū Ḫazar Yaġlā ibn Zaltāf, Abū ‘Amr al-Sūfī, Abū l-Qāsim Yūnus ibn Abī Zakariyyā’ ou encore l’imam ‘Abd al-Wahhāb. Le savant le plus fréquemment cité est Muḥammad Aṭfiyyaš (1820-1914) – surnommé al-Quṭb – dont l’influence sur Nāṣir al-Rawāḥī paraît considérable. L’auteur fournit aussi quelques informations sur la doctrine des nukkārites. Ses qualités de poète sont mises à profit dans le manuel, notamment par des vers sur la vision de Dieu. Le livre se termine si abruptement qu’il est très probable que Nāṣir al-Rawāḥī soit mort avant d’avoir achevé sa rédaction.
Plusieurs thèmes manquent donc pour que cet ouvrage offre une vision complète de la doctrine ibadite. Afin de combler ces lacunes, Valerie Hoffman traduit, dans la troisième partie du livre, les passages consacrés à la prédestination et aux relations entre la puissance divine et les actes humains, tirés des Ma‘ālim al-dīn du savant mozabite ‘Abd al-‘Azīz al-Tamīnī (1718-1808).
Le choix des textes traduits par Valerie Hoffman, qui présentent de façon claire des concepts souvent difficiles à maîtriser, est judicieux et son pari de rendre plus intelligible la théologie ibadite paraît donc réussi. Son ouvrage constitue un complément bien utile à la somme qu’avait rédigée Pierre Cuperly voici une trentaine d’années.

Virginie Prevost

Résumé de la soutenance d’Ahmad al-Ismaili par Moez Dridi

Compte rendu de la thèse « La théologie ibadite omanaise du Ie/VIIe siècle au VIIe/XIIIe siècle » (École Pratique des Hautes Études, Paris) soutenue publiquement par monsieur Ahmed al-Ismaili le 17 avril 2012.

Cette thèse sur la théologie ibadite, soutenue par Ahmed al-Ismaili à l’École pratique des hautes études est singulière par plusieurs aspects. Pour la première fois, un travail de théologie musulmane est consacré au point de vue ibadite. Par ailleurs, il est en grande partie construit à partir de sources omanaises qui restent jusqu’à nos jours mal connues, même pour les spécialistes de la question et de la région. Devant un jury composé de Pierre Lory (directeur de thèse), Éric Geoffroy (rapporteur) et Jean-Yves Lhopital, Ahmed al-Ismaili a présenté son travail, qui se compose de deux grandes parties : une première partie historique et une deuxième d’ordre théologique – un tableau général « assez convaincant », marqué par la « clarté de l’approche » et une « agréable méthodologie » comme le dit E. Geoffroy.

Les travaux et les études sur Oman sont rares, et plus encore ceux qui concernent la théologie ibadite, comme l’a souligné Pierre Lory. Non seulement l’école ibadite est mal connue mais, de plus, c’est souvent à travers les écrits de l’école sunnite que les orientalistes l’abordent. Les sources d’hérésiographie (Maqâlât al-firaq) sont souvent les seuls documents étudiés pour décrire ces groupes religieux.
Ahmed al-Ismaili remonte jusqu’à la période des califes bien-guidés (râshîdûn) et des premiers opposants à la politique ‘uthmânienne, où se dessinent les prémices de la première fitna. Après la mort du troisième calife une guerre civile va scinder la communauté musulmane en trois groupes : Sunnites, Shiites et Kharidjites. Le recours à un jugement humain (al-tahkîm) est à l’origine de ce schisme, ce qui donne naissance aux premières réflexions théologiques.
Tout en essayant d’éviter le terme et le concept de « kharijisme », que les membres de cette communauté refusent catégoriquement, Ahmed al-Ismaili ne nous dit pas explicitement d’où provient la secte ibadite. A ce sujet, E. Geoffroy n’hésite pas à s’interroger sur les raisons de l’interdiction du khurûdj pour les femmes. Y a-t-il une explication ? La réponse apportée ne semble pas très claire, l’auteur ayant évoqué le poids d’un héritage préislamique dans lequel l’institution tribale était toujours présente et dominante. C’est en se démarquant du mouvement des Azâriqa, jugés extrémistes et qui prêchaient l’isti‘râd (l’assassinat politique), qu’Abû Bilâl Ibn Mirdâs (m. 61/680) et ses compagnons se retirèrent dans la pratique du qu‘ûd (quiétisme). C’est avec lui, et non avec Ibn Ibâdh, pourtant souvent considéré comme le fondateur éponyme mythique de l’ibadisme, que l’idée d’une secte organisée commença à se concrétiser.
Grâce à Djâbir Ibn Zayd (m. entre 93 et 118), le corpus juridique commença à prendre forme à travers les questions des adeptes et l’effort déployé pour collecter les hadiths. Ahmed al-Ismaili souligne que la communauté ibadite fut contrainte de suivre deux cheminements : une voie « révolutionnaire » dont le leader était Ibn Mirdâs, et une voie initiée par Ibn Zayd et davantage fondée sur l’élaboration juridique. Parallèlement, une politique de conciliation avec les califes Umayyades était menée par Ibn Zayd, à la suite d’Ibn Ibâdh. Nous pensons que l’adoption de deux figures mythiques n’était qu’une manière de reconstituer un « passé idéal », comme le qualifie J. van Ess. Le vrai fondateur de l’école ibadite de théologie, selon Ahmed al-Ismaili, reste cependant Ibn Abî Karîma. C’est grâce à lui que le mouvement a pu cheminer vers un État de zuhûr (de manifestation) en 132/750 en Oman, et quelques décennies plus tard en Afrique du Nord avec la dynastie rustumide.

Cette première partie fournit donc un cadre général pour aider le lecteur à comprendre la suite et à resituer la théologie ibadite dans son contexte historique. Cette approche reste intéressante car elle nous permet de saisir avec clarté les circonstances de l’émergence des débats théologiques abordés et leur historicité. Cependant, pour Jean-Yves Lhopital ce prélude est intéressant mais il n’est « pas tout à fait nouveau ».
Ahmed al-Ismaili a ensuite soulevé la question de la place de la raison (ʿaql) et sa portée comme source d’argumentation à travers plusieurs débats. Les membres de jury ont fait allusion, chacun de son point de vue, aux thèmes classiques de la théologie musulmane repris par les théologiens ibadites, comme le tawhîd (l’unicité de Dieu), la vision oculaire de Dieu et le libre arbitre. Puisqu’ils étaient en majorité des spécialistes d’histoire intellectuelle, une bonne partie de leurs interventions s’est concentrée sur la question de la vision de Dieu (ru’yat Allâh) le jour du Jugement Dernier. Cette idée a été reprise par les soufis qui parlaient du ru’ya (du songe). Certains d’entre eux parvenaient à voir Dieu dans leur sommeil et se sont interrogés sur les différentes interprétations du verset coranique dans lequel nous trouvons le terme nâzira (« regarder »). Par quels moyens un musulman pratiquant parvient-t-il à voir Dieu dans la vie future ? La réponse, pour les ibadites, était identique à celle des muʿtazilites, qui consiste à dire que la vision matérielle est impossible car Dieu n’a pas de limites géométriques ni de djism (substance corporelle). Ils reconnaissent toutefois la possibilité d’une vision intérieure par le cœur et par la raison. Cette question de la vision de Dieu a fortement divisé les théologiens musulmans, particulièrement les ibadites. L’idée dominante, du moins dans le sunnisme, est que Muhammad n’avait pas vu Dieu mais que ce dernier lui avait parlé de derrière un voile. Cependant, comme l’a remarqué P. Lory, la secte ibadite n’a pas donné naissance à un courant mystique qui aurait permis de comparer et d’approfondir le débat.

Un autre thème évoqué fut celui de l’essence de Dieu. Qui est Dieu et quelles sont les preuves de son existence ? Les théologiens ibadites ne parvinrent pas à formuler une réponse rationnelle mais ils recoururent à des preuves textuelles et évitèrent de trop polémiquer, en vertu du principe ashʿarite bilâ kayf. Nous les retrouvons donc face à une question épineuse – qui est le vrai créateur des actes humains ? –, à laquelle ils n’arrivèrent pas à répondre ou, comme l’on dit les membres de jury, devant laquelle ils « avaient échoué à répondre » :
En abordant les différents thèmes d’ordre théologique (tawhîd, création du Coran, vision de Dieu et décret divin), la comparaison et la confrontation avec les réponses de l’école muʻtazilite est incontournable. D’ailleurs, les membres de jury se sont demandé s’il ne serait pas intéressant de modifier l’intitulé de la thèse en proposant d’ajouter au titre la mention : « étude comparative ».
Une autre question fut posée, celle de la situation du pécheur qui devient l’objet de la menace divine (al-waʿîd). Pour les ibadites, il est considéré comme un kâfir niʿma (oublieux des bienfaits divins), et non comme un infidèle (mushrik). Cette réponse permet d’éviter celle des autres écoles, surtout des muʿtazilites qui n’ont pas tranché et ont créé une situation intermédiaire entre la foi et l’infidélité (mâ bayna al-manzilatayn).

Cette thèse contribue à l’exploration de nouvelles sources et de questions souvent délaissées. On peut toutefois regretter que le candidat ait gardé une certaine distance vis-à-vis de certains sujets essentiels, comme la question de l’imâmat et le rapport aux autres courants de l’islam à travers la thématique de l’exclusion-inclusion (walâya et barâ’a). Nous aurions aussi souhaité écouter un débat sur des thèmes annexes comme la création du Coran, auquel les ibadites ont largement participé, notamment dans la ville portuaire de Suhâr qui était fréquentée au milieu du IIIe/IXe siècle par un milieu actif de théologiens et de savants. Nous aurions également aimé mesurer plus précisément l’impact de la philosophie sur la théologie ibadite. Il est regrettable également de constater l’absence de débat sur les sources qui permettent d’étudier la théologie ibadite en Oman : uṣûl al-dîn, tawhîd, professions de foi, traités d’hérésiographie. Lors de la soutenance, nous n’avons pas eu l’impression que l’auteur avait proposé une vision claire des grandes évolutions chronologiques qui caractérisaient la production théologique omanaise.

En dépit des multiples qualités de son travail, plusieurs critiques et suggestions ont été adressées à l’auteur. Nous ne reprendrons pas les remarques formelles, qui ont été nombreuses. En revanche il serait important de soulever les remarques concernant la traduction des termes et des notions appartenant au registre de la pensée théologique. Nous citons à titre d’exemple la traduction du kalâm nafsî, que L. Gardet et M. N. Anawati ont traduit par le « discours de l’âme » et non par « parole psychique de Dieu » comme l’a fait l’auteur. Une autre notion fondamentale pour les ibadites, celle de kâfir niʿma n’a malheureusement pas fait l’objet d’une traduction, ce qui a incité les membres de jury à demander une explication.

Moez DRIDI
IRHT (section arabe)/ CNRS

Lecture de la thèse de Mounia Chekhab par Virginie Prevost

Vue sur le ksar de Ghardaïa, photo M. Chekhab

CHEKHAB-ABUDAYA, Mounia, Patrimoine architectural du Sud algérien : le qṣar, type d’implantation humaine au Sahara. Régions du wādī Rīġ, du wādī Miya, du wādī Mzāb et du wādī Saggūr. Thèse en histoire de l’art sous la direction d’Alastair Northedge, Université Paris 1 – Panthéon Sorbonne, 2012. 2 vol.

La thèse de Mounia Chekhab-Abudaya, soutenue tout récemment, invite le lecteur à découvrir les qṣūr de la région septentrionale du Sahara algérien, du wādī Rīġ au nord à al-Manī‘a (El Goléa) au sud. La documentation à ce sujet faisait jusqu’ici cruellement défaut, d’autant que cette architecture est par nature non chronologique, car aucune datation réellement scientifique n’existe (p. 330). L’intérêt principal de cette étude est donc de rassembler un grand nombre de renseignements, écrits et iconographiques, qui permettent de dresser un état des connaissances sur les qṣūr de cette vaste région. La première partie consiste en une introduction historique, depuis la préhistoire jusqu’à l’époque coloniale, qui offre une excellente mise au point sur le développement des cités du Mzāb, en mettant notamment à la disposition du lecteur non arabophone certains éléments issus des recherches de l’historien mzābite Muḥammad al-Ḥāğğ Sa‘īd. Par rapport aux autres qṣūr, ceux du Mzāb sont dans un état de conservation remarquable : en effet, ils ont été habités de façon continue et n’ont pas subi de dégradations lors de la colonisation.

Dans la deuxième partie du travail, l’auteur étudie un corpus de 26 qṣūr, plus ou moins documentés selon leur état de conservation. Elle aborde successivement leur plan, leurs fortifications, leurs matériaux de construction, leurs édifices religieux, leur qaṣba, l’organisation de leur habitat, leurs marchés et voies de circulation, leur décor architectural et, enfin, leur état de dégradation et les éventuelles restaurations entreprises. Cinq qṣūr font l’objet d’une analyse détaillée : Mistāwa et Tammāsīn dans le wādī Rīġ, Wargla dans le wādī Miya, Ġardāya dans le wādī Mzāb et enfin al-Manī‘a dans le wādī Saggūr entre le Grand Erg oriental et le grand Erg occidental. En confrontant minutieusement les descriptions des diverses époques et en accordant une juste place aux traditions orales, Mounia Chekhab-Abudaya reconstitue le développement le plus probable de ces qṣūr même si, inévitablement, de nombreuses interrogations demeurent sans réponse. La description de ces sites donne lieu à de nombreux détails passionnants. Ainsi, dans le qṣar de Mistāwa (ancienne Tuggurt située au centre de l’agglomération actuelle), la mosquée ibadite, rasée à l’époque coloniale, possédait un minaret qui a servi de tour de guet avant de disparaître : cette mosquée s’appelait masğid al-Mālikī ! Toujours dans le wādī Rīġ, dans le qṣar de Tammāsīn, la mosquée ‘Abdallāh al-Maġrāwī, datant probablement de la fin du XIVe ou du début du XVe siècle, possède un étonnant minaret d’inspiration almohade portant un décor en briques cuites composé de frises géométriques et de motifs en lambrequins. Ce décor rappelle fortement celui qu’on observe dans le Djérid tunisien, à Tozeur ou à Nefta. Dans le Mzāb, l’absence de qaṣba au sein des qṣūr est frappante : elle serait due d’une part au fait que le Mzāb a été la seule région qui a pu échapper à toute emprise extérieure, et d’autre part à son système politique singulier puisque le pouvoir y est collégial. Incidemment, la thèse de Mounia Chekhab-Abudaya offre également au lecteur un angle de vue particulier sur l’occupation française qui a participé dans de nombreux cas, avec plus ou moins de bonheur, à remodeler les cités dont il est question. De nombreux extraits de textes d’époque coloniale illustrent les multiples regards que portaient les Français sur ces architectures fortifiées.

La troisième partie consiste en une analyse des caractéristiques architecturales communes aux 26 qṣūr du corpus, que l’auteur compare éventuellement aux qṣūr des régions voisines (Sud-Est tunisien, Fazzān, Sud-Ouest algérien, Sud marocain et quelques sites du bilād al-Sūdān). Elle examine ensuite les différentes définitions qui ont été données du qṣar pour finalement proposer la sienne propre : le qṣar du Bas-Sahara algérien correspondrait ainsi à « un village fortifié, bâti en hauteur et généralement de forme ovoïde, répondant à une organisation interne permettant de l’appréhender en tant que phénomène urbain du dār al-islām, et établi par une communauté semi-sédentaire voire sédentaire. » (p. 329)

À de nombreuses reprises, Mounia Chekhab-Abudaya souligne l’urgence de son étude : de nombreux bâtiments sont déjà dégradés et disparaîtront sans doute dans quelques décennies. Les causes de cette ruine progressive sont bien identifiées, qu’il s’agisse de dévastations dues aux inondations comme dans le wādī Rīġ par exemple, de l’abandon des qṣūr par la population en quête de logements plus adaptés à la vie moderne, ou du démantèlement des fortifications à l’époque coloniale. Ainsi, à Mistāwa, les Français ont démoli les remparts et comblé le fossé afin de mieux pouvoir contrôler la population. La particularité du qṣar de Wargla est d’être encore habité par quelque dix mille personnes de nos jours ; malheureusement, il fait l’objet de reconstructions ou de rénovations parfois anarchiques, mettant en œuvre de nouveaux matériaux que ne peuvent supporter les structures anciennes, ce qui provoque des effondrements. Il apparaît que, quelques exceptions mises à part, la population et les pouvoirs publics n’ont pas pris la mesure de la richesse de ce patrimoine, le manque criant de moyens contribuant évidemment au délabrement progressif.

Le second volume de la thèse est un catalogue d’illustrations, comprenant une fiche détaillée pour chacun des qṣūr étudiés. À côté des divers plans et cartes, les images satellite tirées de Google Earth, portant parfois des repérages, sont particulièrement utiles à la compréhension des sites. On découvre aussi avec grand plaisir une multitude de photographies d’époque coloniale, instructives autant que charmantes, et notamment les superbes photos du Mzāb prises par Rozet et Arlaud. Nous attendons donc avec impatience la publication de la belle étude de Mounia Chekhab-Abudaya, qui suscitera certainement un regain d’intérêt pour cette région, souvent négligée par les chercheurs.

 

Virginie Prevost