Archives pour la catégorie Repères historiques

Nomination de Cyrille Aillet à l’Institut Universitaire de France

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La nomination de Cyrille Aillet à l’Institut Universitaire de France constitue une reconnaissance de l’intérêt et de l’importance scientifique des recherches menées dans le cadre du projet ANR Maghribadite.

L’Institut Universitaire de France offre en effet aux universitaires  sélectionnés la possibilité de développer un projet de recherche personnel pendant une durée de 5 ans (2013-2018), grâce notamment à un allègement conséquent de la charge d’enseignement (réduite des deux tiers) et à un budget spécifique consacré au programme développé dans le cadre du laboratoire d’appartenance du chercheur.

On pourra s’informer sur ce dispositif en consultant les pages suivantes :

http://iuf.amue.fr/

ou http://fr.wikipedia.org/wiki/Institut_universitaire_de_France

C’est donc pour nous l’opportunité de poursuivre et de mener à un achèvement au moins partiel le lourd chantier lancé par Maghribadite.

Notre projet, intitulé « Un islam des marges ? Kharijisme et ibadisme dans les sociétés du Maghreb médiéval (VIIIe-XIIIe siècles) » devra déboucher sur la rédaction d’une monographie sur ce thème. D’autres activités sont prévues dans ce cadre, notamment l’organisation de nouvelles rencontres scientifiques.

Cette nomination sera aussi pour nous l’occasion de présenter avant 2018 une Habilitation à Diriger des Recherches.

Préparation d’un numéro spécial de la REMMM sur l’ibadisme

En octobre prochain, si tout va bien, sortira un numéro spécial de la Revue des Mondes Musulmans et de la Méditerranée (REMMM) consacrée à l’ibadisme (dir. Cyrille Aillet).

En voici l’argumentaire :

L’ibâdisme : origines, modèles et ancrages.

Né dans le sillage de la grande fitna du premier siècle, l’ibâdisme appartient à la branche la plus méconnue de l’islam, celle que l’on qualifie encore de « khârijite ». Empruntée à l’hérésiologie médiévale, cette expression stigmatise une série de courants politico-religieux hostiles aussi bien au parti de Alî qu’aux pouvoirs qui s’autoproclamèrent « sunnites », donc « orthodoxes ». Issu de cette nébuleuse contestataire, l’ibâdisme célébrait volontiers, à l’époque médiévale, le sang de ses martyrs tombés au combat contre les « tyrans », et l’avènement, le plus souvent éphémère, d’un imâmat érigé en contre-modèle idéalisé des régimes orientaux. Actuellement réduit à une minorité infime au sein du Dâr al-Islâm, l’ibâdisme n’a survécu qu’à Oman (seul pays où il est dominant), sur la côte orientale de l’Afrique (Zanzibar), ainsi qu’au Maghreb, de la Libye à l’Algérie. Confronté à des pressions multiples qu’illustrent les affrontements de Berriane dans le Mzâb en 2008, cet héritier d’une « troisième voie » au sein de l’islam revendique volontiers aujourd’hui son statut de simple école juridique (maḏhab) au sein de l’islam « orthodoxe ».
Consacré à cet islam oublié, ce numéro entend retracer son itinéraire historique, de sa genèse confuse aux enjeux du monde contemporain. L’accent sera mis sur les lieux et les enjeux de mémoire de cette histoire méconnue, qui se déroule entre Orient et Occident, de Basra à Tâhart et du Mzâb à Oman. Cette géographie morcelée est le reflet d’un double phénomène : dissémination initiale des noyaux de prédication à partir de la matrice basrienne ; flux migratoires et érosion interne provoqués par la propagation d’idéologies rivales, shiites et sunnites. À ces assises territoriales stables s’ajoute le poids des diasporas et des mouvements de populations successifs qui, depuis l’époque médiévale, ont permis à ces communautés de jouer un rôle important dans la constitution de réseaux intellectuels et commerciaux de vaste ampleur. À l’échelle transafricaine, on reconnaît ainsi aux minorités ibâdites une importance non négligeable dans l’activation du commerce transsaharien grâce à leur redéploiement en direction des têtes de ponts nord sahariennes de Ouargla et du Mzâb. Quant aux communautés ibâdites d’Oman, elles ont tissé des relations avec les régions limitrophes du golfe persique et leurs marchands ont sillonné l’Océan Indien, prenant aussi une part active dans l’exploration des côtes orientales de l’Afrique. Enfin, cette répartition en archipel a favorisé des courants d’échanges constants entre Maghreb et Mashreq, réactivés depuis quelques décennies par de nouveaux flux migratoires et par le renforcement des liens avec le sultanat d’Oman, fortement investi dans la politique de sauvegarde et de valorisation du patrimoine culturel ibâdite.
Quant aux relations avec l’Europe, elles se nouées au Maghreb avec la mise sous protectorat du Mzâb par la France en 1853, puis son annexion en 1882. Constitué en objet d’étude anthropologique à l’époque coloniale, l’ibâdisme maghrébin devint, pour ses observateurs issus de champs académiques variés, une sorte de paradigme de cet « islam berbère » ou « autochtone » qu’ils s’attachaient à distinguer du modèle « oriental » et « arabe ». À partir de la fin du XIXe siècle, le Mzâb vit cependant émerger un courant de rénovation critique, l’Islâh (dont le plus principal représentant fut Ibrâhîm Atfayyesh), en corrélation avec le panarabisme teinté d’anticolonialisme qui se déployait alors de Tunis au Caire. L’ibâdisme omanais, mis en contact avec l’Europe dès l’arrivée des Portugais dans le golfe persique au XVIe siècle, était perçu comme une réalité à part, et ce n’est que depuis quelques années que se développe une appréhension d’ensemble des textes et des cultures ibâdites.
Pour composer ce premier état des lieux de la question, nous avons choisi un parcours adapté à une démarche transpériodique et, si possible, transdisciplinaire. Nous voudrions pour cela privilégier des arrêts sur image qui restituent les phases les plus significatives de l’évolution de l’ibâdisme jusqu’à nos jours, ses « lieux de mémoire » (Oman, Zanzibar, le Jabal Nafûsa, Djerba, Ouargla et le Mzâb) – espaces d’implantation, mais aussi d’investissement symbolique pour les communautés actuelles –, tout en réfléchissant sur les « enjeux de mémoire » perceptibles dans l’historiographie, en langues européennes comme en arabe. Cette réflexion critique s’avère en effet nécessaire pour dégager cet objet historique des perspectives trop étroitement communautaristes qui l’enferment le plus souvent, ou des rhétoriques nationales qui l’excluent du discours sur la composition de la « nation » arabe. Les identités régionales qui constituent l’archipel ibâdite se sont construites dans cette tension constante entre référent oriental et ancrage local, mémoire des origines et contingences du présent.

Ibâdism : origins, models and territories

Born in the wake of the great 1st century fitna, the Ibâdi sectarian movement belongs to the so-called « kharijî » branch, the most ignored part of Islam. Directly borrowed from the Medieval heresiology, this expression stigmatizes a whole range of politico-religious movements that opposed the party of ʻAlî as well as the self-proclaimed “Sunnî” (“orthodox”) powers. As a result of its links with this dissentive galaxy Medieval Ibâdism was inclined to celebrate the blood of its martyrs fallen in the fight against « tyrants » as well as the advent of imamates, most often ephimeral, but iconized as counter-models of the Oriental governments.
Ibâdism is presently reduced to a small minority in the Dâr al-Islâm, surviving only in Oman (the only country where it is dominant), East-African coast (Zanzibar), and the Maghrib, from Libya to Algeria. The remaining inheritants of this “third way” are nowadays trying to be considered one of the madhâhib (schools of law) of « orthodox » Islam, but they are faced with different types of social pressure, dramatically exemplified two years ago by the clashes occurred in Berrian (Wâdî Mzâb).
The dossier will trace the historical trajectory of this forgotten Islam, from its confused origins to contemporary issues. Dealing with the stakes of Ibâdi historiographical memory, we will also focus on its main symbolic places, between Eastern and Western Islam, from Basra to Tâhart and from Wâdî Mzâb to Oman. This scattered geography is reflecting : 1) the primitive dissemination of the preaching cells stemmed to the Basrian matrix, 2) the later migration fluxes, 3) the internal erosion provoked by the propagation of rival Shiʻî and Sunnî ideologies. The geography of Ibâdî settlements is composed not only by stable territories but also by diaspora communities dispersed by successive waves of migrations, from the Middle Ages onward. Space dispersion however contributed to the formation of large-scale intellectual and commercial networks. If we consider Africa, it is generally admitted that the resettlement of Ibâdî minorities in North-Saharan bridgeheads like Wargla and the Mzâb gave them a significant role in the development of Trans-Saharan trade. Regarding the Ibâdî communities of Oman they established relations with the neighbouring regions of the Persian Gulf, and their traders traveled through the Indian Ocean and played a key role in the exploration of East African coasts. The polynuclear structure of Ibâdism also fostered constant interactions between Maghrib and Mashriq. The past few decades have reactivated these relations thanks to renewed migration fluxes and the reinforced stream of exchange with the Sultanate of Oman, also strongly implicated in the conservation and valorization of the Ibâdî cultural heritage.
In the case of Maghribî Ibâdism, relations with Europe begun with the establishment of the French Protectorate over Wâdî Mzâb in 1853, followed by the annexation in 1882. During the Colonial period Maghribî Ibâdism was constituted as an anthropological field of study. It was then observed by many different types of scholars, who saw it as a paradigm of “Berberian” or “indigenous Islam” that they were keen on separating from the “Oriental” or “Arabic” model. However, at the end of the 19th century Wâdî Mzâb witnessed the emergence of a critical stream of renewal called the Islâh (its most famous representant being Ibrâhîm Atfayyesh), in relation with the anti-colonialist pan-Arabism that spred from Cairo to Tunis. As to the Omanese Ibâdism it was put in contact with Europe as soon as the 16th century with the arrival of Portuguese in the Persian Gulf, but scholars generally perceived it as an entity separated from its Maghribi equivalent. Thus the global crisscrossing apprehension of Ibâdî litterature and cultures is quite a recent phenomenon, except for Ibâdî scholars themselves.
For this first global assessment, the volume will be based in a transperiodic and transdiciplinary approach. We will give priority to the depiction of the most significant Ibâdî historical stages until nowadays. We will then focus on its « places of memory » (Oman, Zanzibar, Jebel Nefûsa, Jerba, Wargla, Wâdî Mzâb), perceived not only as settlement areas but also as a part of the present-day Ibâdî symbolic capital. We may also give special attention to the stakes of this historical memory, as reflected both by Occidental and Arabic academic productions. In fact, historiographical dimension can help us to extract our object both from the narrowness of communitarian perspectives and from the national rhetorics that too often exclude Ibâdism from the Arabic “nation”. We shall then pay attention to the different regional identities that form part of the Ibâdî archipelago and to the way they were shaped by the constant tension between the Oriental formative model and the local references, and between the memory of origins and the present-day contingencies.

Sur la légitimation des pouvoirs au Maghreb médiéval

Un ouvrage qui complète une enquête menée sur l'islamisation de l'Occident musulman médiéval

Voici un ouvrage qui complète une enquête réalisée entre 2006 et 2008 sur l’islamisation de l’Occident musulman médiéval (cf billet consacré au volume édité par D. Valérian sur L’islamisation et arabisation de l’Occident musulman médiéval)

Il est édité par A. Nef et E. Voguet et a été publié dans le cadre des activités du Séminaire Islam médiéval d’Occident, organisé par C. Aillet, S. Gilotte, A. Nef, C. Picard, D. Valérian, J.-P. Van Staëvel et E. Voguet au Colegio de España à Paris, chaque année depuis 2006.

A noter, sur l’ibadisme, l’article de Virginie Prevost : « L’ibadisme berbère : la légitimation d’une doctrine venue d’Orient »

En voici la présentation, que l’on peut retrouver sur le site de la Casa de Velázquez (lien à retrouver dans la liste à droite de la page principale)

Cet ouvrage porte sur les modalités spécifiques de l’islamisation au Maghreb. Dans une première partie, l’accent est mis sur l’orientalisation que supposaient l’imitation et l’adaptation de modèles nés en Orient, qu’ils soient religieux, culturels ou politiques. Dans la seconde, sont livrés les résultats d’une enquête sur la construction de légitimités politiques propres: on y voit comment, d’une légitimation importée (délégation du calife, appropriation de doctrines d’origine orientale, adoption massive de l’orthodoxie par le biais du malikisme), les gouvernements et les mouvements religieux du Maghreb sont progressivement passés à une légitimation émancipée de l’Orient.

Table des matières :

Annliese Nef, Christophe Picard, Élise Voguet
Introduction

I. LES POPULATIONS AUTOCHTONES BERBÈRES ET LE PROCESSUS D’ORIENTALISATION

Christophe Picard
Berbères du Maghreb al-Aqsa et mise en valeur économique d’après les géographes arabes

Christian Müller
Us, coutumes et droit coutumier dans le fiqh malikite

Virginie Prevost
L’ibadisme berbère : la légitimation d’une doctrine venue d’Orient

II. ISLAM ET FORMES DE LÉGITIMATION DU POUVOIR

Annliese Nef
Instruments de la légitimation politique et légitimité religieuse dans l’Ifriqiya de la fin du IXe siècle : l’exemple d’Ibrahim II (875-902)

Loïc Bombrun
Les Mémoires d’al-Baydaq : l’écriture de l’histoire à l’époque almohade

Mohamed El Hadri
Du dynastique au religieux : contribution de la numismatique à l’histoire de la transition politique entre les Almohades et les Mérinides

Dominique Valérian
Contrôle et domination politique de l’espace dans le Maghreb central (VIIe-XIe siècle)

  • 29 €
  • 2011
  • ISBN 9788496820715
  • 172 pp.
  • 17 x 24 cms.
  • Collection de la Casa de Velázquez no 127

 

Sur l’islamisation et l’arabisation de l’Occident musulman médiéval

Une approche croisée, par les textes et l'archéologie

 

Un ouvrage qui aborde le thème crucial de l’islamisation et de l’arabisation de l’Occident musulman médiéval en croisant données textuelles et archéologiques vient de sortir.

Il est édité par D. Valérian et publié dans le cadre des activités du Séminaire Islam médiéval d’Occident, organisé par C. Aillet, S. Gilotte, A. Nef, C. Picard, D. Valérian, J.-P. Van Staëvel et E. Voguet au Colegio de España à Paris, chaque année depuis 2006.

Voici sa présentation en quatrième de couverture :

Dès le VIIe siècle, les premières expéditions musulmanes touchent l’Afrique du Nord encore partiellement dominée par Byzance. Elles atteignent le Maghreb extrême à l’aube du VIIIe siècle et s’étendent ensuite au-delà du détroit de Gibraltar. De l’actuelle Tunisie partent les contingents musulmans qui mettent le pied en Sicile au IXe siècle, plaçant l’île sous domination islamique pendant deux siècles. L’islamisation, entendue comme la construction en ces territoires d’institutions et de sociétés islamiques, ne fut ni immédiate, ni homogène.
Les variations locales du rythme et de la géographie de l’islamisation donnent à réfléchir sur les étapes et les modalités de ce long processus : conversions, socialisation des convertis, action « par le haut » des autorités politiques et religieuses, acculturation des populations… En effet, lors des premiers siècles suivant la conquête, ce ne fut pas une norme unifiée de l’Islam qui s’imposa mais plusieurs interprétations héritées des conflits dogmatiques éclos en Orient, diffusées dans l’Occident musulman puis infléchies par le contexte local, humain, social et culturel.

L’arabisation, c’est-à-dire la diffusion écrite et orale de la langue arabe, constitue l’un des vecteurs de diffusion de l’Islam, mais non le seul, comme le prouve, entre autres, la permanence de la culture berbère jusqu’à aujourd’hui. Les treize contributions réunies dans ce volume, résultat d’un séminaire organisé en 2006-2007, réunissent historiens des textes et de la culture matérielle. Prenant en considération la diversité de cet Islam médiéval, elles permettent d’offrir une nouvelle approche de l’histoire des premiers siècles de l’Occident islamique.

Contributeurs:

Cyrille Aillet, Christophe Picard, Sophie Gilotte, Annliese Nef, Alloua Amara, Dominique Valérian, Sonia Gutiérrez Lloret, Eduardo Manzano Moreno, Maribel Fierro, Élise Voguet, Yassir Benhima, Emmanuelle Tixier

Publications de la Sorbonne

ISSN : 2111-0573

ISBN13: 978-2-8594-4677-2

ISBN10: 2-8594-4677-X
Prix de vente: 48 €

Une belle enquête sur les traces des mosquées du Djebel Nafûsa

Kabaw et la mosquée-kanîsa

Au sommaire de la revue al-Qantara, nº 82 (janvier 2012), vous pourrez découvrir l’article de Virginie Prevost où elle relate sa visite dans le Djebel Nafûsa il y a quelques années. Bien qu’il s’agisse d’un article de divulgation, les photos d’Axel Derricks y sont tout à fait remarquables.

Virginie Prevost tirera de sa visite dans le Djebel Nafûsa des études scientifiques qui font cruellement défaut, et une partie d’entre elles prendra place dans le cadre du projet Maghribadite.

Une nouvelle revue consacrée à l’ibadisme

 

La revue al-Minhâj, éditée par l'association Abû Ishâq Atfayyesh, Ghardaïa, Mzab

La revue al-Minhâj vient de naître. Elle est consacrée à l’histoire et à la culture de l’ibadisme, avec une insistance particulière sur l’étude des fonds manuscrits. En effet, elle sera publiée par l’association Abû Ishâq Ibrâhîm Atfayyesh de Ghardaïa, qui se consacre à la préservation et à l’étude des manuscrits de la vallée du Mzâb. La revue est ouverte à tous les contributeurs, et à des articles en langues étrangères (français, anglais, allemand).

Le premier numéro de la revue est divisé en rubriques : « articles et études », « éléments de bibliographie », « bibliothèques et centres de recherche », « rencontres et projets de recherche ».

On y trouvera donc des informations qui complèteront et enrichiront le site Maghribadite.

En cliquant sur le lien ci-dessous, vous accèderez au sommaire du premier numéro

مجلة المنهاج – العدد الأول

Inventaire des stucs de Sedrata conservés à la Fondation van Berchem

Bandeau épigraphique. Photo Cyrille Aillet, janvier 2012.

 

Les 19 janvier et 09 février2012, nous nous sommes rendus à Genève pour réaliser un inventaire complet des fragments de stuc provenant de Sedrata qui sont conservés à la Fondation van Berchem. Ce n’est qu’en juin dernier que nous avions appris l’existence à Genève de plusieurs caisses de stucs que l’archéologue suisse avait prélevés parmi les pièces mineures exhumées lors de ses fouilles.

L’inventaire a été effectué par Sophie Gilotte et saisi par Cyrille Aillet, tandis qu’Yves Montmessin prenait des photographies de chaque échantillon. Cette collection inédite n’avait jamais été cataloguée et, à vrai dire, personne ne s’y était jamais intéressé. Nous avons répertorié plus de 200 fragments. On y trouve d’importants exemples de l’épigraphie et des décors en usage à Sedrata, ce qui constitue un atout nouveau pour l’étude de ce site.

Vous en saurez prochainement plus sur cette importante découverte !

Cyrille Aillet, Sophie Gilotte, Yves Montmessin

Un premier aperçu de nos recherches sur Sedrata

Silos à dattes de l'une des maisons du qsar principal de Sedrata, fouillée par Marguerite van Berchem et toujours conservée. Photo Yves Montmessin, 2011.

 

Pour avoir un premier aperçu de nos recherches sur Sedrata, ou plutôt de la manière dont nous procédons, vous pourrez bientôt consulter la courte présentation que nous en faisons dans le Bulletin n° 25 (décembre 2011) de la Fondation van Berchem. Il se trouvera bientôt en ligne sur le site de la Fondation Van Berchem, et vous pouvez aussi nous le demander directement !

Cyrille Aillet, Patrice Cressier, Sophie Gilotte.

Adam Gaiser, Muslims, Scholars, Soldiers, 2010

Adam Gaiser, Muslims, Scholars, Soldiers. The Origin and Elaboration of the Ibāḍī Imāmate Traditions, Oxford University Press-American Academy of Religion, New York, 2010.

A concise but depthful essay on Early Islamic political thought, based on the study of the Khārijite and Ibāḍī Imamate theory. This work will certainly contribute to enhance scholars’ interest in the intellectual legacy of this forgotten Islam.

It has to be reminded that the name Khawārij points to a « deviance » from the right way and was probably labelled by the triumphant Umayyad orthodoxy to designate the inheritors of the self-called Muḥakkima, who seceded from ʻAlī’s party during the battle of Ṣiffīn (36/657), refusing the arbitration and proclaiming « No judgment’s but God’s » (lā ḥukm illā li-lāh). This third way within Islam was mainly characterized by the promotion of an anti-absolutist model of Califate or Imāmate, rooted in the promotion of religious knowledge and piety, the monitoring role of the community (umma) represented by its ʻulamā’, and the legitimacy of rebellion against any impious leader.

Far from being united, the Khāriji early movement was a constellation of sub-sects, gradually polarized by two mainstreams. The activist stream (Azāriqa, Najdāt…) considered revolt against the tyrants a religious duty and classified the other Muslims as unbelievers (kuffār) or polytheist (mushriqūn) whose lives, family and belongings could legally be captured. They led the first uprisals but hardly survived Ummayad repression after the first Islamic century. On the contrary, the quietist stream (Ibāḍiyya, Ṣufriyya…) developed a strategy of dissimulation and secrecy (kitmān), along with the acceptation of coexistence with other Muslims, considered as « hypocrites » (munāfiqūn) but still included into the Islamic community (p. 39).

The beginning of the 8th c. saw the emergence of Ibāḍiyya as a specific school, efficiently organized in Baṣra by its third Imām Abū ʻUbayda Muslim b. Abī Karīma (pp. 67-69), foundator of the « Knowledge Bearers » (ḥamalāt al-ʻilm), a secret proselytizing organization that exported the doctrine to North Africa. During the last decades of Umayyad’s rule, Ibāḍism succeeded into creating several independant Imāmates from Ifrīqiyya to Persia and South Arabia. Some of them survived the Abbassid takeover, particularly in Oman where the Abbassid reconquest in 280/893 did not put an end to the Ibāḍī Imāmate, several times restored until its abrogation in 1958. In North Africa, the Rustumid dynasty founded a brilliant state in Tāhart (160-296/777-909) but was finally swept away by the Fatimids. Nonetheless, the collapse of the Rustumid state gave way to a mosaic of self-organized local communities, until today scattered from Eastern to Central Maghrib (Jabal Nafūsa, Jerba, Wādī Mzāb, Wargla).

A. Gaiser’s great merit consists in crossing systematically Omanese and North African sources, giving us a precise idea of how juridical theories were being formulated by Early Khārijites, exported to the Islamic West and adapted there to local political realities (pp. 10-11). Reconstructing the Early Khārijiyya and Ibāḍiyya is a difficult task, and the vanishing of direct testimonies about other dissident sects makes scholars binding mainly on Sunnī and Ibāḍī sources. It is well known that Sunnī historiography and heresiography strongly contributed, by excessive focusing on the extremist Azāriqa, to the black legend of Khārijism as a form of violent anarchical Islam. Such polemical topics have been repetedly condemned by the Ibāḍiyya, whose intellectuals presently claim their school to be the fifth one of Sunni Islam. Yet the author skilfully avoids a sterile debate by making a clear difference between the Khārijī nebula and its late Ibāḍī avatar. Rejection of any form of « exceptionalism » is a key for deciphering this complex evolutive corpus : « the perceived uniqueness of the Khārijites obscures the ways that the early Khārijites received traditions of religious and political authority » (p. 5-6). Khārijī and Ibāḍī Imāmate tradition is then filtered through the screen of Early Islamic political thought, from Coran to the Abbassid building of orthodoxy. Similarly, a great attention is paid to how Ibāḍī communities have constantly rewritten their origins and traditions during Medieval times (pp. 9-12).

The best example of how this past has been reinterpreted is the classical Ibāḍī distinction between four religious stages : manifestation (ẓuhūr), secrecy (kitmān), sacrifice (shirā’) and defence (difāʻ). A well documented lexical and semantical research throughout Ibāḍī juridical writings shows that this pattern has been created by North African Medieval scholars, while Omanese tradition is slightly different. A. Gaiser investigates on these four notions, trying to put the light on the « underlying aspects of authority » (p. 142) and their interaction with Pre-Islamic and Islamic political fields. Dedicated to the « prototypal » imām al-ẓuhūr, chap. 1 insists on the « institutionalization of moral rectitude as the paramount and exclusive characteristic of leadership » in this group (p. 47). Chap. 2 explores the notion of « secrecy », associated in North Africa with a renonciation to the Imāmate in favor of the ʻulamā’ collegial authority, or founded elsewhere (Baṣra, Oman) on a balance between the two poles of power. Authority and knowledge (ʻilm) are then strictly connected. Chap. 3 reveals another distinctive feature, the importance of sacrifice (shirā’) and martyrdom as a political model, first enhanced in Khārijī poetry and the Founding Fathers’ life before being institutionalized and neutralized by Ibāḍī Medieval thought. Finally, the possibility of an « imām of defence » is compared to the Omani notion of a « week imām » (imām al-ḍaʻīf) (chap. 4). The obsession for limiting the leader’s authority by imposing him collective consultation and control is compared with tribal and anti-authoritarian traditions in Islam.

Actually, this book provides us with a bulk of suggestive ideas and with a fresh approach to a largely ignored corpus of sources, many of them recently edited. However, some important points should be precised in future works : the legacy of Pre-Islamic culture cannot be asserted only through vague references to the tribal ethos and the archetypal figure of the sayyid ; the influence of Muḥammad’s biography is so commonplace in Early Islamic political thought that its use in Ibāḍī culture would deserve a specific study ; the Ibāḍī conception of knowledge, piety and moral rectitude could also be illustrated by all the topics contained in biographical material. In fact, political theory can hardly be separated from literary representation and mise-en-scene of the political sphere. Decoding the Imām’s perception and image in Ibāḍī literature would naturally complete this investigation. North African biographic production, including Ibn Sallām’s and al-Barradī’s siyar (overlooked by the author), contains a rich material to that end.

Finally, it is worrying to note that former studies in European languages except English seem to be simply obliterated. H. Djaït’s excellent work on the Great Fitna is quoted only once in an Arabic translation. P. Cuperly’s essay does not appear, like other references in French. W. Schwartz’s monography on the origins of Ibāḍism in North Africa, J. Van Ess’s works on Early Islamic theology (including Khārijism and Ibāḍism) are also forgotten.

Cyrille Aillet (Université Lyon 2, CIHAM UMR 5648)