Le nouveau livre de Valerie Hoffman: une lecture de Virginie Prevost

 

Couverture de l'ouvrage de Valerie Hoffman, paru cette année

Valerie J. Hoffman, The Essentials of Ibāḍī Islam, Syracuse, Syracuse University Press, 2012, xii + 344 p.

Valerie J. Hoffman a publié ces dernières années plusieurs articles sur les ibadites d’Oman et de Zanzibar aux XIXe et XXe siècles. Son dernier livre porte sur la théologie ibadite qu’elle souhaite rendre accessible au grand public grâce à la traduction de textes modernes. The Essentials of Ibāḍī Islam est divisé en trois parties : une vaste introduction, la traduction d’Al-‘Aqīda al-wahbiyya de Nāṣir al-Rawāḥī, puis celle de plusieurs passages des Ma‘ālim al-dīn de ‘Abd al-‘Azīz al-Tamīnī. Le livre se termine par un important glossaire, un dictionnaire biographique, une bibliographie et un index très fourni.
L’introduction retrace le développement de l’ibadisme et son histoire politique jusqu’à nos jours, en Oman et au Maghreb. Les principaux points de la doctrine sont ensuite clairement évoqués, ainsi que les différences qui séparent la jurisprudence ibadite de celle des sunnites et des chiites. La traduction complète d’Al-‘Aqīda al-wahbiyya – dont Valerie Hoffman pense publier prochainement l’édition – constitue le cœur de l’ouvrage. Son auteur est le célèbre poète omanais Nāṣir ibn Sālim ibn ‘Udayyam al-Rawāḥī (1860-1920), également connu sous le nom d’Abū Muslim al-Bahlānī. Il passe l’essentiel de sa vie à Zanzibar, à une époque où de nombreux ibadites des côtes d’Afrique orientale se convertissent au sunnisme. Il a donc à cœur de définir précisément la doctrine ibadite et de la défendre. L’ouvrage traduit ici est un manuel destiné aux étudiants, qui aborde le plus clairement possible les points essentiels de cette doctrine. Le texte se présente comme un dialogue dans lequel un professeur répond aux questions de son élève. Nāṣir al-Rawāḥī, considéré à son époque comme le plus grand intellectuel de langue arabe de Zanzibar, compare les points de doctrine ibadites aux opinions de nombreuses autres écoles islamiques, même si elles sont éteintes depuis des siècles. À plusieurs reprises, l’auteur souligne les différences de pensée entre les ibadites d’Orient et d’Occident. Il rapporte de nombreux extraits de savants ibadites maghrébins, comme Abū Sahl ibn Wīğman, Abū Ḫazar Yaġlā ibn Zaltāf, Abū ‘Amr al-Sūfī, Abū l-Qāsim Yūnus ibn Abī Zakariyyā’ ou encore l’imam ‘Abd al-Wahhāb. Le savant le plus fréquemment cité est Muḥammad Aṭfiyyaš (1820-1914) – surnommé al-Quṭb – dont l’influence sur Nāṣir al-Rawāḥī paraît considérable. L’auteur fournit aussi quelques informations sur la doctrine des nukkārites. Ses qualités de poète sont mises à profit dans le manuel, notamment par des vers sur la vision de Dieu. Le livre se termine si abruptement qu’il est très probable que Nāṣir al-Rawāḥī soit mort avant d’avoir achevé sa rédaction.
Plusieurs thèmes manquent donc pour que cet ouvrage offre une vision complète de la doctrine ibadite. Afin de combler ces lacunes, Valerie Hoffman traduit, dans la troisième partie du livre, les passages consacrés à la prédestination et aux relations entre la puissance divine et les actes humains, tirés des Ma‘ālim al-dīn du savant mozabite ‘Abd al-‘Azīz al-Tamīnī (1718-1808).
Le choix des textes traduits par Valerie Hoffman, qui présentent de façon claire des concepts souvent difficiles à maîtriser, est judicieux et son pari de rendre plus intelligible la théologie ibadite paraît donc réussi. Son ouvrage constitue un complément bien utile à la somme qu’avait rédigée Pierre Cuperly voici une trentaine d’années.

Virginie Prevost


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